L'antre de Mordraal

Au fait, c'est quoi le problème avec les sondages d'opinion ?

1/8/2018

La couverture du livre Sondages : Souriez, vous êtes manipulés, paru aux éditions Bruno Leprince en 2011, image disponible sur le site de l'éditeur : https://www.bruno-leprince.fr/politique-a-gauche/21-sondages-souriez-vous-etes-manipules-9782916333922.html

C'est devenu un petit rituel sur les réseaux sociaux : un quidam partage un sondage en précisant "Attention, c'est juste un sondage, mais...". Moins précautionneux, les journalistes des grandes rédactions les relayent fréquemment à grands coups de "75% des Français pensent que...", et surtout, nos politiciens et politiciennes se font un plaisir d'indiquer que "l'opinion publique" est de leur côté lorsqu'un sondage va dans leur sens, tout en déclarant évidemment ne pas y croire lorsqu'il ne les arrange pas ! Il ne suffit pourtant pas de se méfier des sondages, surtout lorsque cette méfiance est à géométrie variable : il faut savoir quels sont leurs biais pour comprendre quels problèmes ils posent exactement. Or les problèmes que posent les sondages d'opinion ne se limitent pas à "Ce n'est pas fiable à 100%" comme semblent le croire beaucoup de gens.

Il existe de nombreux textes en sciences sociales sur le sujet, à commencer par le célèbre article de Pierre Bourdieu "L'opinion publique n'existe pas" (disponible ici) ou les travaux de Patrick Champagne, Alain Garrigou... Le mieux est évidemment de les lire, mais ici, nous essayerons de synthétiser les principaux arguments qui font qu'un sondage d'opinion n'est pas seulement approximatif mais globalement biaisé. Précisons d'emblée que cet article porte bien sur les sondages d'opinion, pas sur les enquêtes d'intentions de vote (qui posent des problèmes aussi, mais d'autres) ni sur les enquêtes par questionnaires qui sont utilisées en sciences sociales. Ce sont ces fameux "80% des Français pensent que...", "40% des Français sont pour..." dont on nous rebat les oreilles dans les médias dominants, généralement pour donner une légitimité démocratique à certaines politiques hors-élections, qui sont visées ici : est-ce que, vraiment, les sondages sont un instrument scientifique pour établir ce que pense la population de telle ou telle question ?

1/ Qui pose les questions ?

Le premier problème que posent les sondages d'opinion est le suivant : certes, on a demandé à des gens ce qu'ils pensaient de ceci ou cela, mais... qui a décidé de leur poser cette question ? que c'était cette question-là qui se posait et pas une autre ? La fameuse "opinion publique" ne répond qu'aux questions qu'on lui pose ! Qui décide de demander à un échantillon de deux mille personnes s'ils sont pour ou contre "réduire les dépenses publiques" plutôt que s'ils sont pour ou contre "augmenter les moyens des services publics" ? On ne saura jamais ce que les sondés auraient répondu à une question qui n'a pas été posée. Ceux qui décident quelle question se pose ou non, ce sont tout simplement les commanditaires du sondage : publicitaires (mais ce ne sont pas eux qui nous intéressent ici), journalistes (aux ordres des actionnaires de leurs médias), hommes et femmes politiques, ainsi que certains universitaires (le tristement célèbre CEVIPOF en science politique...). C'est à dire des gens en situation dominante dans notre société. C'est pourquoi vous ne verrez sans doute jamais de sondage "Faut-il brûler les journalistes ?" !

Non seulement cela signifie que nous ne décidons pas quelle question se pose ou non, mais cela signifie aussi que les sondages ne mesurent pas une opinion dans la population : ils la fabriquent. En effet, qui nous dit que, avant qu'un journaliste n'ait eu l'idée de commander un sondage sur la question "Êtes-vous pour ou contre la réduction des dépenses publiques ?", les sondés se la sont posés eux-mêmes ? Surtout si, comme cela arrive, le sondage ne leur laisse même pas la possibilité de répondre qu'ils n'ont pas d'opinion : dès lors, les sondés ont des chances de répondre uniquement pour se débarrasser du sondeur ! Et encore, il s'agit là d'une question souvent débattue dans les médias : mais, lorsqu'on s'amuse à demander à des gens s'ils croient à telle ou telle théorie du complot alors que le même sondage indique qu'ils n'en connaissaient pas l'existence avant le sondage, comme l'a fait un sondage IFOP commandé par Le Monde et Libération, comment peut-on encore prétendre mesurer quoi que ce soit ? Si les sondés répondent à une question sur laquelle ils n'avaient peut-être pas d'opinion avant que le sondeur ne la leur pose, le sondage fabrique ce qu'il prétend mesurer. C'est un effet bien connu en sciences sociales qu'on appelle l'imposition de problématique, qui nécessite des précautions de la part des chercheurs, mais les journalistes n'en ont cure. Et pour cause : ça ne coûte pas cher et ça se vend.

2/ Qui répond aux questions ?

Le problème est connu : les gens répondent plus ou moins aux sondages en fonction de leurs caractéristiques sociales, il y a notamment un écart important en fonction du niveau de diplôme, de sorte qu'on risque d'avoir une sur-représentation de certaines catégories sociales qui donne un résultat déformé (mettons que les diplômés soient plus favorables à telle réforme que les non-diplômés mais que les non-diplômés répondent moins : vous imaginez facilement le problème !). Bien sûr, les instituts de sondage invoquent la fameuse "méthode des quotas" pour pallier à ce problème, mais elle ne repose que sur des découpages grossiers réalisés à partir des catégories de l'INSEE (qui ne sont pas scientifiques, soit dit en passant), insuffisantes à court-circuiter tous les facteurs sociaux.

Ceci sans même parler de la représentativité quantitative, qui devient assez problématique quand l'échantillon ne fait même pas mille personnes comme cela arrive quelquefois, surtout si on interroge des sous-groupes à l'intérieur (imaginez que l'échantillon global fasse mille personnes et qu'ensuite, on pose une question seulement aux musulmans en son sein : il ne va plus rester grand monde !).

3/ Qui interprète les réponses ?

On retrouve évidemment le même problème à l'étage suivant : une fois que nous avons posé notre question et que des gens y ont répondu, qui va décider ce que veulent dire leurs réponses ? Car le moins qu'on puisse dire, c'est que les journalistes et le personnel politique n'y vont pas de main morte pour interpréter un simple "oui" ou "non" : si je reprends l'exemple de la question "Êtes-vous pour ou contre la réduction des dépenses publiques ?" et que la réponse est majoritairement "Oui", il peut tout à fait arriver qu'un journaliste ou un politicien l'invoque pour déclarer que c'est la preuve que les Français sont pour réduire les moyens de l'Éducation nationale ou des hôpitaux alors que les sondés pensaient peut-être à réduire les moyens de l'armée, les subventions aux entreprises ou même... les indemnités de nos élus et les aides à la presse ! Mais voilà : encore une fois, ce sont ceux qui ont accès aux médias qui ont les moyens de dire que telle réponse à tel sondage veut dire ceci et non pas cela, et tant pis si cela permet des extrapolations malhonnêtes.

Ça tombe mal : une réponse aussi floue qu'un "oui" ou un "non" agrège tout et n'importe quoi. Tout le monde ne comprend pas une question de la même façon. Entre celui qui a répondu "oui" parce qu'il pensait qu'il fallait réduire les moyens de tel service public, celui qui a répondu "oui" parce qu'il pensait qu'il fallait réduire ceux de tel autre service public, celui qui a répondu "oui" parce qu'il pensait que quelques personnages privilégiés coûtaient trop cher et celui qui a répondu "oui" au hasard lorsque le sondeur lui a posé la question parce qu'il ne se l'est jamais posée lui-même, il y a un monde... Qu'importe, le commanditaire du sondage les fera parler d'une voix unique qui est en réalité la sienne, dans un parfait numéro de ventriloque.

4/ Comment sont formulées les questions ?

Et ce n'est malheureusement pas tout ! Car il est très facile de formuler une question de telle manière à ce qu'elle sous-entende déjà la réponse : si je demande "Êtes-vous pour ou contre la réduction des dépenses publiques ?", votre réponse ne sera pas forcément la même que si je demande "Êtes-vous pour ou contre réduire les moyens des services publics ?" !

On peut aussi poser des questions très fermées, par exemple "Craignez-vous un mouvement social de masse en France ?". Avec une telle formulation, vous pouvez dire que oui, vous le craignez ou vous pouvez dire que non, vous ne pensez pas que cela arrivera, mais vous ne pouvez pas dire que vous l'espérez ! La question sous-entend déjà que le mouvement social ne peut être qu'une mauvaise chose pour vous. On peut aussi, comme l'avait fait un sondage pour Le Monde il y a quelques années dénoncé par Acrimed, amalgamer deux réponses qui ne vont pas forcément ensemble : le journal demandait alors aux enquêtés s'ils croyaient que ce n'était pas le gouvernement qui dirigeait réellement le pays et si "on" ne savait pas qui "tire les ficelles", alors qu'on peut très bien répondre "oui" à la première proposition et "non" à la deuxième : ici, ce qu'impliquait la question, c'est que quiconque ne croit pas que le gouvernement soit le seul pouvoir réel est complotiste.

Conclusion

Le sondage d'opinion n'est donc pas seulement un instrument imprécis : c'est une entreprise de manipulation massive, dans lequel des personnages qui détiennent un pouvoir dans le champ médiatique ou dans le champ politique décident que telle question se pose et qu'il faut la poser avec cette formulation, à laquelle répondent des gens qui ne sont socialement pas représentatifs de la population dans son ensemble et qui peuvent très bien ne jamais s'y être intéressés avant qu'elle ne leur soit posée, et leurs réponses sont ensuite interprétées de manière globalisante dans les médias par celui qui a commandé le sondage. Le sondage ne mesure pas une opinion qui existe dans la population française, il la fabrique pour les intérêts d'un commanditaire et suivant la forme voulue par celui-ci. Et lorsque l'on parle de manipulation, attention, il n'est pas rare que politiciens et journalistes y croient eux-mêmes ! Ce qui rend d'autant plus urgent de dénoncer cette dangereuse fumisterie qui empoisonne la politique.

Et pour changer de Bourdieu, on conclura sur le célèbre mot de Coluche : "Les sondages, c'est pour que les gens sachent ce qu'ils pensent !"

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Quelques idées reçues sur Marx

7/8/2017

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Karl Marx est peut-être encore aujourd'hui le plus cité des auteurs politiques, et ce par des gens d'absolument tous bords politiques -même Macron s'y est mis ! Mais rares sont ceux à l'avoir véritablement lu, tant chez ceux qui s'en revendiquent que chez ceux qui le dénoncent, ce qui aboutit à un certain nombre de contresens... Petit tour d'horizon des préjugés les plus courants !

"La lutte des classes, c'est les méchants bourgeois contre les gentils prolétaires/les méchants patrons contre les gentils salariés/les méchants riches contre les gentils pauvres"

Commençons par le plus grossier ! Marx l'explique lui-même dans sa préface à la première édition allemande du Capital : "Je ne peins pas en rose, loin s'en faut, le personnage du capitaliste et du propriétaire foncier. Mais ces personnes n'interviennent ici que comme personnification de catégories économiques, comme porteurs de rapports de classe et d'intérêts déterminés. Moins que toute autre encore, ma perspective, qui consiste à appréhender le développement de la formation économico-sociale comme un processus historique naturel, ne saurait rendre un individu singulier responsable de rapports et de conditions dont il demeure socialement le produit, quand bien même il parviendrait à s'élever, subjectivement, au-dessus de ceux-ci." Il n'y a donc pas de bons et de mauvais, seulement des individus qui occupent des positions différentes dans la société et qui agissent en fonction d'elles, et même pour ceux qui appartiennent à la classe dirigeante, il est bien difficile de quitter son rôle : il relève ainsi dans le tome un du Capital le cas d'employeurs ayant essayé de mieux traiter leurs salariés ; ils ont dû renoncer pour ne pas être écrasés par la concurrence... Pour Marx, l'oppression est une question de système et non pas de personnes. On ne trouve pas de jugement moral visant les personnes dans son œuvre : les acteurs agissent comme les structures sociales les font agir, point final.

"Mais le prolétariat et la bourgeoisie, c'est dépassé, les ouvriers ne vivent plus comme au XIXème siècle, et il y a surtout une classe moyenne, maintenant !"

Alors, si quand vous dites "prolétariat", vous imaginez un mec en bleu de travail en train de bosser à la chaîne, pardon, mais vous n'y êtes pas du tout. Ce qui distinguait le prolétariat pour Marx, ce n'était pas le type de métier mais la façon de gagner sa vie : vous ne possédez pas vos moyens de production, vous ne possédez pas de terre ou d'autre source de revenu qui ferait de vous un rentier, donc vous devez vendre votre force de travail à un mec qui lui possède des moyens de production, c'est à dire un capital, il vous donnera un salaire, et en échange, il décidera comment vous travaillerez et prendra une partie de ce que vous aurez produit ; dès lors, vous êtes un prolétaire pour Marx, c'est à dire quelqu'un qui ne possède que sa force de travail pour vivre, tandis que celui qui possède les moyens de production est un capitaliste, quelqu'un qui vit de son capital. C'est cette distinction que Marx explique dans les premiers chapitres du Capital, et elle est toujours valable aujourd'hui, il y a même bien plus de travailleurs salariés de nos jours qu'à l'époque de Marx ! Ceci n'empêche pas, évidemment, qu'ils exercent des métiers très différents, n'ont pas les mêmes conditions de vie ni la même culture, c'est pourquoi des sociologues comme Bourdieu font des distinctions plus précises à l'intérieur de cette grande classe.

"Marx pensait que la démocratie était une illusion, c'est pour ça qu'il voulait établir une dictature, la dictature du prolétariat !"

Tout faux ! D'abord, Marx ne pensait pas que la démocratie était une illusion, il pensait que la démocratie bourgeoise en était une, autrement dit les régimes qui se donnent l'apparence de la démocratie mais où le pouvoir est en fait détenu par la classe dominante. Et lorsqu'il parlait d'y substituer la "dictature du prolétariat", si vous pensez à un régime sans élections ni liberté d'expression avec un moustachu qui décide de tout, vous vous mettez le doigt dans l'œil : à l'époque de Marx, le mot "dictature" n'évoquait pas un régime à la Mussolini mais une institution de la Rome antique consistant à confier les pleins pouvoirs au consul à titre temporaire -l'équivalent de l'article 16 de notre Constitution, si vous voulez. Il s'agissait donc d'un exercice du pouvoir temporaire, et qui n'était pas le fait d'un homme, ni même d'un parti, mais d'une classe toute entière : pour Marx, c'était tout le prolétariat qui devait exercer la dictature, ce qui n'est évidemment pas possible sans des mécanismes démocratiques comme les élections et surtout le référendum révocatoire, voire le mandat impératif -c'est pourquoi Marx et Engels se référaient à l'expérience de la Commune de Paris, qui elle-même s'inspirait de la Constitution défendue par Robespierre en 1793. C'est cela, la dictature du prolétariat.

En 1917, le régime établi par Lénine en Union Soviétique était d'ailleurs particulièrement démocratique, comme il l'avait théorisé dans L'État et la révolution, reposant sur le pouvoir de conseils locaux de travailleurs, les soviets ; c'est ensuite, à partir de 1918, que confrontés à la guerre civile, lui et Trotsky ont décidé de confisquer le pouvoir aux soviets et à l'assemblée constituante, dans l'idée qu'il fallait temporairement suspendre la démocratie le temps de faire face aux évènements, à l'instar de Robespierre en 1793. C'est une décision qui a fait polémique, vivement critiquée par Rosa Luxemburg dans La révolution russe, celle-ci considérant que le socialisme ne pourrait être réalisé que si les masses s'en emparaient elles-mêmes et non par une "poignée de dictateurs socialistes".

"Marx était étatiste, il voulait donner plus de pouvoir à l'État en lui donnant le contrôle de l'économie"

La pensée de Marx visait justement à la suppression de l'État (en tout cas de ce qu'il considérait comme l'État), donc autant dire tout de suite que si vous croyez qu'il était étatiste, vous êtes complètement à côté de la plaque ! On parlait de dictature du prolétariat au-dessus : si Marx se référait à cette institution romaine du pouvoir temporaire, c'est précisément parce que ce n'était à ses yeux qu'une phase, celle où le prolétariat a pris le contrôle de l'État et travaille à établir une société sans classe ; une fois cette société sans classes établie, l'État disparaîtra pour Marx, car sa fonction est justement de maintenir la domination d'une classe sur une autre, Lénine l'expose particulièrement bien dans L'État et la révolution. C'est cette idée de dictature du prolétariat qui différencie Marx des anarchistes comme Bakounine ou Proudhon : pour les anarchistes, l'État doit être aboli sans qu'on cherche à en prendre le contrôle ; pour Marx, ce n'est pas possible car l'État est la conséquence logique d'une société où il y a une classe dominante, il faut donc prendre le contrôle de l'État pour exproprier cette classe dominante, et ensuite, seulement, l'État connaîtra un "dépérissement progressif". Sans cela, la classe dominée se trouverait désarmée contre la classe dominante, puisqu'elle n'aurait pas d'État pour se défendre contre elle.

"Marx était contre la propriété privée"

Toujours pas : Marx était contre la propriété privée des moyens de production, ce qui est très différent. En clair, vous aurez toujours votre voiture, votre chemise et votre appartement, mais vous n'aurez plus votre usine. Vous n'avez pas d'usine ? Bon, alors vous n'avez rien à craindre.

"Le matérialisme historique, ça veut dire que c'est l'économie qui détermine tout, parce que toutes les idées qui donnent naissance à la culture et aux institutions sont déterminées par le contexte matériel"

Il est vrai qu'une lecture rapide de Marx peut donner cette impression, car lui et Engels ont tenu à souligner que les idées naissaient dans un contexte matériel donné et ne pouvaient donc être à elles seules le moteur de l'histoire, contredisant la vision de Hegel ou Feuerbach -c'est la fameuse opposition entre l'infrastructure (le mode de production économique) et les superstructures qui prennent place dans le contexte matériel de cette infrastructure (croyances, institutions, idées politiques...). Toutefois, cela ne signifie nullement que ces superstructures soient sans effet sur les infrastructures, que les idées ne puissent pas changer la société et l'économie : au contraire, Marx et Engels eux-mêmes ont écrit dans Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel qu'une idée, une croyance, suffisamment partagée dans une société devait être comptée comme étant elle-même une force matérielle ! Par la suite, Lénine et Gramsci, notamment, ont insisté sur les facteurs "subjectifs" de la révolution, considérant qu'une situation de crise économique ne pouvait suffire à la provoquer en l'absence des facteurs "subjectifs" -le rôle du parti révolutionnaire, qui passait pour Gramsci par la construction d'une "hégémonie culturelle". Il est vrai qu'une lecture "économiste" du marxisme a été portée notamment par Jules Guesde, mais c'est à son sujet que Marx avait lancé la boutade "Ce qu'il y a de certain, c'est que moi, je ne suis pas marxiste"...

Il faut dire que c'est tout simplement logique : si Marx et Engels avaient cru que les structures économiques évoluaient toutes seules et que les acteurs n'y pouvaient rien, on se demande pourquoi ils auraient pris la peine d'essayer d'organiser des partis communistes !

"Marx a dit que la religion, c'est l'opium du peuple"

Alors oui mais non : la citation sur la religion comme l'opium du peuple est sortie de son contexte, en entier ça donne "La misère religieuse est tout à la fois l’expression de la misère réelle et la protestation contre la misère réelle. La religion est le soupir de la créature accablée, l'âme d'un monde sans cœur, de même qu'elle est l'esprit d'un état de choses où il n'est point d'esprit. Elle est l’opium du peuple." (Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel). Ce qui est très différent : si Marx était profondément athée, il considérait la religion comme n'étant pas tant un problème en soi (même si elle peut l'être) qu'une réaction à un problème beaucoup plus profond, à savoir l'oppression dans la société. Il a développé sur ce thème en particulier dans La question juive, où il défendait les libertés religieuses des juifs contre Bruno Bauer, rappelez-vous, j'en parlais dans cet article !

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Les sciences sociales VS "Il n'y a que les concernés qui peuvent en parler"

2/25/2017

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Émile Durkheim, l'un des fondateurs de la sociologie, a eu l'outrecuidance d'étudier les religions sans être croyant... Image Wikimedia Commons.

Dans un précédent article, nous avons vu que les sciences sociales se voient parfois opposer ce monument de stupidité qu'est la rengaine "Expliquer, c'est excuser", généralement par des gens conservateurs comme Manuel Valls ou Philippe Val... Dans ce cas-là, le raisonnement ne contenant aucune logique mais un vulgaire amalgame entre comprendre un phénomène et le justifier, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi c'est absurde.

Mais il y a un autre argument que se voient souvent opposer les chercheurs en sciences sociales qui mérite plus d'attention : c'est l'idée selon laquelle seul quelqu'un qui est concerné par un phénomène peut en parler, et que par conséquent, le sociologue, l'anthropologue ou le politiste n'a rien à expliquer que les acteurs ne sachent pas déjà. Circulez, y'a rien à voir. Vous n'êtes pas ouvrier, Monsieur Bourdieu, alors arrêtez d'écrire sur les ouvriers. Vous n'êtes pas croyant, Monsieur Durkheim, alors arrêtez d'écrire sur la religion. Cet argument a pour lui une certaine logique : qui peut mieux parler d'une situation que celui qui est concerné par elle ? Et c'est pourquoi on voit cette idée reprise même par des gens progressistes, qui ne pensent pas forcément à attaquer les sciences sociales : effectivement, quand un homme vient négliger les violences envers les femmes, si on est féministe, le premier réflexe est de lui demander ce qu'il en sait, puisqu'il n'en est pas une ! (ou de lui mettre une baffe, au choix)

Mais même pour les militants, un problème se pose assez rapidement : supposons que vous soyez un homme qui souhaite dénoncer les violences envers les femmes, et que là, une femme, mettons une militante de la Manif pour tous, vient vous dire qu'elle trouve ça très bien que les hommes aient autorité sur les femmes, que c'est l'ordre naturel des choses et ainsi de suite, vous faites quoi... ? Si on suit la logique selon laquelle seuls les concernés par un phénomène peuvent en parler, tout ce que vous pouvez lui répondre, c'est "Ah pardon, excusez-moi Madame, vous avez raison" ! (ça marche avec n'importe quel autre type d'oppression, notez)

Alors j'en connais qui vont vouloir me dire "Oui, mais quand c'est pour défendre les dominés, c'est pas pareil", sauf que ça suppose de déjà savoir qui est dominé et ce que c'est que le défendre... Ce qui ne fait pas consensus. Ça revient à dire "Il n'y a que les concernés qui peuvent parler d'un phénomène, sauf quand ça m'arrange pas", ce qui en français porte le doux nom d'hypocrisie !

Pour s'en sortir, il faut se rappeler qu'il existe des structures sociales objectives, observables par les effets qu'elles produisent sur les acteurs, que l'on soit concerné ou non. Or, ce qu'oublient les gens qui croient que seuls les concernés peuvent parler d'un phénomène, c'est que ces structures ne sont pas apparentes, elles sont ancrées dans l'inconscient collectif ! Les acteurs eux-mêmes n'en sont généralement pas conscients : le professeur qui note ses élèves ne se dit pas "Allez, zou, je vais mieux noter les élèves qui viennent de cette catégorie sociale-là !", et ses élèves ne se disent pas "Il m'a donné cette note parce que je suis issu de cette catégorie sociale" ; c'est le sociologue qui recoupe les statistiques et s'aperçoit d'un effet de domination dont ni le professeur ni ses élèves n'avaient conscience ! Et c'est à cause de cette invisibilité des structures sociales que l'on ne peut pas se contenter de ce que disent les acteurs : si on le faisait, on masquerait les effets de domination dont ils n'ont pas conscience. Prenons un autre exemple : qu'est-ce que l'on doit définir comme politique ? Si vous vous en tenez à ce que disent les acteurs, vous vous apercevrez vite que les gens qui ont moins de capital économique et culturel (en clair, les catégories les plus dominées) parlent moins de sujets qu'ils définissent eux-mêmes comme politiques ; mais, s'ils considèrent que tel ou tel sujet qu'ils connaissent n'est pas politique, n'est-ce pas parce que les catégories dominantes ont réussi à imposer leur définition de ce qui est politique ou non ? Pour ne pas valider cet effet de domination, vous ne pouvez pas vous en tenir à ce que les personnes concernées codent comme politique ou non, il vous faut une définition objective du politique ! (Camille Hamidi en donne une intéressante dans son article "Éléments pour une approche interactionniste de la politisation", paru dans la Revue française de science politique, n°56) Autre exemple : beaucoup de femmes violées mettent longtemps avant de se rendre compte que ce qu'elles ont subi était un viol, parce que ce n'est pas codé comme étant un viol dans notre société (voir sur le blog Antisexisme les mythes sur le viol) ; ainsi, si vous vous arrêtez à ce qu'en disent les personnes concernées sans recourir à une définition objective du viol, vous validez les frontières socialement données au viol alors qu'elles sont le fruit d'une domination...

C'est ainsi que l'on s'aperçoit que l'idée selon laquelle seules les personnes concernées peuvent parler d'un phénomène n'est pas progressiste, elle est obscurantiste et conservatrice : elle invisibilise les dominations pour autant que ceux qui les subissent n'en ont pas conscience !

Soit, me direz-vous, mais en quoi le chercheur en sciences sociales serait-il plus compétent que les intéressés pour dévoiler ces structures sociales ? Eh bien, aussi bizarre que ça puisse paraître, si le chercheur en sciences sociales peut mieux comprendre ces structures que les acteurs concernés... c'est justement parce qu'il n'est pas concerné ! Ne pas être concerné par un phénomène signifie en effet que ce phénomène ne paraîtra pas naturel au chercheur, qu'il peut le remarquer là où ceux qui le subissent depuis longtemps n'y feront pas attention, surtout s'ils n'ont jamais rien connu d'autre. Encore un exemple : supposons un politiste qui étudie un parti politique ; s'il s'agit de son propre parti, il ne s'étonnera pas que l'on se réunisse à telle heure, que telle et telle personnes prennent la parole, que l'on parle avec tel ou tel vocabulaire, il lui faudra alors un effort pour dénaturaliser ce à quoi il est habitué, il peut le faire, mais c'est beaucoup plus difficile que pour un politiste qui n'est pas militant de ce parti, qui lui s'étonnera des pratiques qui y ont cours et y appliquera donc d'emblée plus d'attention... (Je prends cet exemple tout à fait au hasard, bien sûr !) Être extérieur est ainsi un avantage considérable pour observer un phénomène ! Ça n'exclut pas que le chercheur soit lui-même concerné par ce qu'il étudie, ça peut arriver (Rémi Lefebvre a ainsi travaillé sur le PS tout en y étant adhérant), mais il doit alors chercher le plus possible à se positionner comme un observateur extérieur.

Ça ne veut pas dire que le chercheur ne va pas se planter, hein : il peut mal collecter ses données, mal interpréter une corrélation, négliger une possibilité... C'est pourquoi les sciences sociales, comme toutes les autres sciences, sont en évolution constante.

Revenons à nos militants, et à la femme qui vous affirme que c'est parfaitement naturel et sain que les hommes aient autorité sur les femmes quelles que soient les violences que cela puisse leur faire subir, à laquelle vous êtes (légitimement) mal à l'aise pour répondre si vous êtes un homme ; mais, sans avoir besoin d'être une femme, vous pouvez savoir que la domination masculine est une construction sociale, que cela n'a pas cours (ou pas de la même façon) dans toutes les sociétés et que ce n'est donc pas naturel, et que, même si vous ça ne vous concerne pas, vous connaissez d'autres femmes qui aimeraient bien qu'on leur foute la paix (oui, parce que aussi, la "personne concernée" n'est pas représentative à elle seule de toute sa catégorie sociale, hein, gare aux raisonnements différentialistes/communautaristes). Et ainsi, on règle le problème dès lors qu'on se rappelle qu'il existe des structures sociales objectives ; mais ces structures n'étant pas immédiatement visibles, il faut un travail scientifique pour les identifier, d'où la nécessité des sciences sociales si on veut les comprendre (et donc éventuellement pouvoir les changer).

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Mordraal

J'aime les musiques gothiques et industrielles, les sciences sociales, les jolies filles et les guillotines.

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1/ Qui pose les questions ?

2/ Qui répond aux questions ?

3/ Qui interprète les réponses ?

4/ Comment sont formulées les questions ?

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